المجلس الثالث من تدارس سورة العلق

بسم الله الرحمن الرحيم

المجلس الثالث من تدارس سورة العلق

آيات الابتلاء:

{ كَلاَّ إِنَّ ٱلإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ } * { أَن رَّآهُ ٱسْتَغْنَىٰ } * { إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجْعَىٰ } * { أَرَأَيْتَ ٱلَّذِي يَنْهَىٰ } * { عَبْداً إِذَا صَلَّىٰ } * { أَرَأَيْتَ إِن كَانَ عَلَىٰ ٱلْهُدَىٰ } * { أَوْ أَمَرَ بِٱلتَّقْوَىٰ } * { أَرَأَيْتَ إِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ } * { أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ } * { كَلاَّ لَئِن لَّمْ يَنتَهِ لَنَسْفَعاً بِٱلنَّاصِيَةِ } * { نَاصِيَةٍ كَاذِبَةٍ خَاطِئَةٍ } * { فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ } * { سَنَدْعُ ٱلزَّبَانِيَةَ } * { كَلاَّ لاَ تُطِعْهُ وَٱسْجُدْ وَٱقْتَرِب }

البيان العام:

اختلف العلماء في أن هذه الآيات إلى آخر السورة نزلت عقب الخمس الآيات الماضية لذِكر الصلاة فيها، وفيما روي في سبب نزولها من قول أبي جهل بناءً على أن الصلاة فُرضت ليلة الإِسراء وكانَ الإِسراء بعد البعثة بسنين. فالوجه أن تكون هذه الآيات إلى بقية السورة قد نزلت بعد فترة قصيرة من نزول أول السورة حدثت فيها صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم وفشا فيها خبر بدء الوحي ونزول القرآن ، جرياً على أن الأصل في الآيات المتعاقبة في القراءة أن تكون قد تعاقبت في النزول إلا ما ثبت تأخره بدليل بيِّن ، وجرياً على الصحيح الذي لا ينبغي الالتفات إلى خلافه من أن هذه السورة هي أول سورة نزلت .

***

لقد كان من مقتضيات الشطر الأول بعد حقيقة أن الله هو الذي خلق، وهو الذي علم، وهو الذي أكرم، أن يعرف الإنسان ربه ويشكره على نعمه الكبيرة، ولكن الذي حدث كان غير هذا، وهذا الانحراف هو الذي يتحدث عنه المقطع الثاني للسورة:

( كلا! إن الإنسان ليطغى. أن رآه استغنى. إن إلى ربك الرجعى )
إن الذي أعطاه فأغناه هو الله. كما أنه هو الذي خلقه وأكرمه وعلمه. ولكن الإنسان في عمومه ـ لا يستثنى إلا من يعصمه إيمانه ـ لا يشكر حين يُعطى فيستغني؛ ولا يعرف مصدر النعمة التي أغنته، وهو المصدر الذي أعطاه خلقه وأعطاه علمه.. ثم أعطاه رزقه.. ثم هو يطغى ويفجر، ويبغي ويتكبر، من حيث كان ينبغي أن يعرف ثم يشكر.

وحين تبرز صورة الإنسان الطاغي الذي نسي نشأته وأبطره الغنى، يجيء التعقيب بالتهديد الملفوف: { إن إلى ربك الرجعى } فأين يذهب هذا الذي طغى واستغنى؟

وفي الوقت ذاته تبرز قاعدة أخرى من قواعد التصور الإيماني. قاعدة الرجعة إلى الله. الرجعة إليه في كل شيء وفي كل أمر، وفي كل نية، وفي كل حركة. فليس هناك مرجع سواه. إليه يرجع الصالح والطالح. والطائع والعاصي. والمحق والمبطل. والخير والشّرير. والغني والفقير.. وإليه يرجع هذا الذي يطغى أن رآه استغنى. ألا إلى الله تصير الأمور.. ومنه النشأة وإليه المصير..

وهكذا تجتمع في المقطعين أطراف التصور الإيماني.. الخلق والنشأة. والتكريم والتعليم.. ثم.. الرجعة والمآب لله وحده بلا شريك: { إن إلى ربك الرجعى }

ثم يمضي المقطع الثالث في السورة القصيرة يعرض صورة من صور الطغيان: صورة مستنكرة يعجب منها، ويفظع وقوعها في أسلوب قرآني فريد.

( أرأيت الذي ينهى عبداً إذا صلى؟ أرأيت إن كان على الهدى أو أمر بالتقوى؟ أرأيت إن كذب وتولى؟ ألم يعلم بأن الله يرى.

ذُكر أن هذه الآية وما بعدها نـزلت في أبي جهل بن هشام، وذلك أنه قال فيما بلغنا: لئن رأيت محمدا يصلي، لأطأنّ رقبته؛ وكان فيما ذُكر قد نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يصلي، فقال الله لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: أرأيت يا محمد أبا جهل الذي يَنْهاك أن تصلي عند المقام، وهو مُعرض عن الحقّ، مكذّب به. يُعجِّب جلّ ثناؤه نبيه والمؤمنين من جهل أبي جهل، وجراءته على ربه، في نهيه محمدا عن الصلاة لربه

أرأيت ؟ أرأيت هذا الأمر المستنكر؟ أرأيته يقع؟ أرأيت الذي ينهى عبداً إذا صلى؟

أرأيت حين تضم شناعة إلى شناعة؟ وتضاف بشاعة إلى بشاعة؟ أرأيت إن كان هذا الذي يصلي ويتعرض له من ينهاه عن صلاته.. إن كان على الهدى أو أمر بالتقوى؟ ثم ينهاه من ينهاه مع أنه على الهدى، آمر بالتقوى؟.

أرأيت إن أضاف إلى الفعلة المستنكرة فعلة أخرى أشد نكراً؟ أرأيت إن كذب وتولى؟

هنا يجيء التهديد الملفوف كما جاء في نهاية المقطع الماضي: { ألم يعلم بأن الله يرى؟ } يرى تكذيبه وتوليه. ويرى نهيه للعبد المؤمن إذا صلى، وهو على الهدى، آمر بالتقوى.
وأمام مشهد الطغيان الذي يقف في وجه الدعوة وفي وجه الإيمان، وفي وجه الطاعة، يجيء التهديد الحاسم الرادع الأخير، مكشوفاً في هذه المرة لا ملفوفاً: كلا. لئن لم ينته لنسفعن بالناصية. ناصية كاذبة خاطئة. فليدع ناديه. سندع الزبانية.

إنه تهديد في إبانه. في اللفظ الشديد العنيف: كلا. لئن لم ينته لنسفعن بالناصية.

هكذا لنسفعن بهذا اللفظ الشديد المصور بجرسه لمعناه. والسفع: الأخذ بعنف. والناصية: الجبهة. أعلى مكان يرفعة الطاغية المتكبر. مقدم الرأس المتشامخ: إنها ناصية تستحق السفع والصرع: { ناصية كاذبة خاطئة }! وإنها للحظة سفع وصرع. فقد يخطر له أن يدعو من يعتز بهم من أهله وصحبه: { فليدع ناديه } أما نحن فإننا { سندع الزبانية } الشداد الغلاظ.. والمعركة إذن معروفة المصير!

وفي ضوء هذا المصير المتخيل الرعيب.. تختم السورة بتوجيه المؤمن الطائع إلى الإصرار والثبات على إيمانه وطاعته..

كلا. لا تطعه، واسجد، واقترب

كلا! لا تطع هذا الطاغي الذي ينهى عن الصلاة والدعوة. واسجد لربك واقترب منه بالطاعة والعبادة. ودع هذا الطاغي. الناهي. دعه للزبانية!

وبالرغم من أنه قد وردت بعض الروايات الصحيحة بأن السورة ـ عدا المقطع الأول منها ـ قد نزلت في أبي جهل إذ مر برسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ وهو يصلي عند المقام، إلا أن دلالة السورة عامة في كل مؤمن طائع عابد داع إلى الله. وكل طاغ باغ ينهى عن الصلاة، ويتوعد على الطاعة، ويختال بالقوة.. والتوجيه الرباني الأخير كلا! لا تطعه واسجد واقترب..

المصادر:
تفسير في ظلال القرآن للشيخ سيد قطب
تفسير ابن عاشور – تفسير الطبري



​

 

رد: المجلس الثالث من تدارس سورة العلق


نظرات في الهدى المنهاجي في سورة العلق

لفضيلة الأستاذ الدكتور الشاهد البوشيخي


الجزء الثالث

ثالثا: الطغيان أبرز أدواء الإنسان، وفي توهم الشعور بالاستغناء سر الداء، وفي الاستيقان بالرجوع إلى ربنا سر الدواء:

وذلك مما يستلزم:

-ملازمة الشعور بالافتقار إلى الله تعالى.

-ملازمة ذكر الموت والآخرة والرجوع إلى الله تعالى.

-ملازمة الوقوف عند حدود الله تعالى وعدم التعدي.

المقطع الموالي من قوله تعالى " كلا إن الإنسان ليطغى أن رآه استغنى" إلى قوله تعالى " إن إلى ربك الرجعى" يستفاد منه حقيقة أن الطغيان أبرز أدواء الإنسان، وأن توهم الشعور بالاستغناء هو سر الداء، وأن الاستيقان بالرجوع إلى ربنا هو سر الدواء.

هذه الآيات فيها ذكر المرض، وفيها سبب المرض، وفيها الدواء لهذا المرض، مع أنها آيات صغيرة " كلا إن الانسان ليطغى أن رآه استغنى إن إلى ربك الرجعى" ومع ذلك تضمنت هذه المعاني الكبيرة.

" كلا إن الانسان ليطغى" الداء الخطير الذي إذا أصاب فردا أو جماعة سبب البلاء العظيم، ومنه يأتي كل بلاء، إنه الطغيان، فما هو الطغيان؟ الطغيان بصفة عامة هو تجاوز الحد، والله تعالى ضبط الأمور، وحد الحدود ثم قال " تلك حدود الله فلا تعتدوها" البقرة/227 وقال أيضا " فلا تقربوها" البقرة/186 هناك أمور منظمة: لكل جزء فينا حدود، للسمع حدود، للنظر حدود، للكلام حدود، للبطن حدود، إلى غير ذلك.

الحدود حدها الله في كل مجال، فمن تجاوز الحد فقد طغى، أي تجاوز هو طغيان، الإنسان بصفة عامة هوايته الطغيان، أي تجاوز الحدود بالنسبة للآخرين بالدرجة الأولى، وبالنسبة للنفس.

هذا الداء سببه توهم الاستغناء " أن رآه استغنى " هل الإنسان يستغني؟ مستحيل، لا يوجد المستغني، الكل مفتقر بشكل من الأشكال، من لديه شيء ليس لديه شيء آخر. ولكن الاستغناء هنا هو الشعور بالاستغناء عن الله، فهو مستقل بنفسه، فالذي " قال أنا ربكم الأعلى " النازعات/24 كان يحتاج إلى الله، ولكنه في نظر نفسه لا يحتاج إلى الله جل جلاله ف" أن رآه استغنى" معناها تخيل الاستغناء، فالقرآن في غاية الدقة، بمعنى أن الاستغناء مستحيل، لا أحد يستطيع الاستغناء، إذن ما الذي يبقى؟ يبقى توهم الاستغناء، لأن الإنسان يرى نفسه أنه قد استغنى، هذا التوهم هو سر البلاء، أما سر الشفاء فهو هذا الدواء " إن إلى ربك الرجعى" إذا تذكر بأنه عائد إلى ربه حقيقة حصل له اليقين بالضعف الذي يمكن أن يوقظ الضمير الميت.

هذا الكلام يساوي حقيقته الأخروية والدنيوية، حين تقول " إن إلى ربك الرجعى" فإن إلى ربك الرجعى، ويجب أن تصير في القلب إلى الحد الذي يحدث لك الزلزال في كيانك، لأنه إذا حدث هذا اليقين قطعا يتم التوقف عن الطغيان.

هذا العلم اليقيني هو الذي يحدث السلوك الحقيقي، لذلك قال الرسول صلى الله عليه وسلم " لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن" معناه لا يكون في تلك اللحظة لديه الحضور اليقيني للمعلومة أن الله سيأخذه، وأن هذا سيؤدي به إلى عذاب عظيم لا يخطر له على بال، إذا كان الإنسان لا يطيق أن يضع أصبعه على شمعة موقدة فكيف يطيق جهنم، وكيف يطيق الخلود فيها، وكيف يطيق الاحتراق الدائم؟ "كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها ليذوقوا العذاب" النساء/55 المشكلة أننا نتعامل مع الألفاظ تعاملا عاديا باردا، لا ينتج ثمارا ولا انتهاء عن الطغيان.

فهذه النقطة: أن الطغيان هو أبرز أدواء الإنسان هي التي وضعت الآن في البؤرة باعتبارها سر الأدواء التي تهلك النفس، وتهلك الأسر والمجتمعات، والمطلوب " فاستقم كما أمرت ومن تاب معك ولا تطغوا" هود/112 لكي لا يكون طغيان أبدا "ولا تطغوا فيه فيحل عليكم غضبي ومن يحلل عليه غضبي فقد هوى" طه/79 ولا تطغوا، هذه نقطة مركزية " إن الإنسان ليطغى" ومتى يحدث ذلك " أن رآه استغنى'' بشكل من الأشكال، والاستغناء عن الله أخطر الاستغناءات، ورأس البلاءات، وهو يحدث للكفار الخلص الذين شرحت صدورهم للكفر، ويتبع الكفار من استغنى بسبب جاهه، أو ماله، أو علمه، أو أي شيء، يتوهم أنه غير محتاج للآخرين، وليتخلص من ذلك حقا عليه أن يعلم علما يقينيا أنه محاسب ومؤاخذ.

ومما تستلزم هذه الحقيقة ثلاثة أمور:

1-ملازمة الشعور بالافتقار إلى الله تعالى مع التبرؤ من كل حول وقوة " فلا حول ولا قوة إلا بالله" هذه كلمة جامعة مانعة في بابها، مع مصاحبة الاستئذان الدائم من الله تعالى، فإذا لم يأذن لك بالكلام فلا تتكلم، وإذا لم يأذن لك بالنظر فلا تنظر، وإذا لم يأذن لك بالسير فلا، وإذا لم يأذن لك بالتفكير فيما لا يرضاه فلا تفكر فيه.

فملازمة الشعور بالافتقار لله عز وجل هي عين الهدى المنهاجي العاصم من الطغيان.

2-ملازمة ذكر الموت والآخرة وذكر الرجوع إلى الله تعالى " إن إلى ربك الرجعى" يجب أن نتذكر ذلك باستمرار لأنك في كل لحظة قد تنتقل، إذا أصبحت فلا تنتظر المساء، وإذا أمسيت فلا تنتظر الصباح، هذا الشعور يجب أن يكون، ليكون المؤمن مستعدا للقاء ربه في أي وقت.

فملازمة الذكر للآخرة، والرجوع لله تعالى ضروري أيضا في ضبط نبض القلب البشري الإيماني، كالأمر الأول الذي هو الشعور بالافتقار.

3-ومن مستلزمات ذكر الرجوع لله الوقوف عند حدود الله تعالى وعدم التعدي، هذه نقطة في غاية الأهمية، فلكل شيء حد يجب عدم تخطيه وتجاوزه.

يتبع إن شاء الله

 

رد: المجلس الثالث من تدارس سورة العلق


رابعا: الله تعالى يتولى الدفاع بنفسه عن عبده إذا استجمع ثلاثة شروط: إذا صلى، وكان على الهدى، وأمر بالتقوى:
أي إذا كان موصولا به في قلبه، سائرا على هداه في حياته، داعيا غيره إلى تقوى ربه.

" أرايت الذي ينهى عبدا إذا صلى، أرايت إن كان على الهدى أو أمر بالتقوى، أرايت إن كذب وتولى، ألم يعلم بأن الله يرى" الله تعالى يتولى الدفاع بنفسه عن عبده إذا استوفى ثلاثة شروط:

1-إذا صلى صلاة حقيقية نطمح إليها، صلاة فيها ارتباط بالله تعالى، يناجي فيها ربه، يغيب عن الكون من حوله، يقع له الاتصال المباشر كأنه يتكلم مع الله محققا قول الله تعالى " وأقم الصلاة لذكري" طه/13 فإذا كان أول العلم العلم بالله تعالى، فإن الصلاة أول تطبيق لهذا العلم، علم الخشية من الله، علم التضرع لله، علم الاعتماد على الله تعالى وحده، إنه العلم الذي به تحول العرب، وبه حولوا العالم، به تعلموا كيف يركعون ويسجدون لله وحده، ولا يلتفتون إلى غيره أبدا، به حولوا التاريخ، وحولوا الناس من الخضوع لغير الله إلى الخضوع لله تعالى وحده.

إن علم الخشوع والاستكانة لله تعالى في الصلاة أشرف العلوم على الإطلاق، ولذلك كانت عمود الدين، فإذا سقط العمود سقطت الخيمة، وإذا انهار العمود انهار البناء، فمن الصلاة بدأ المسلمون الأول تعبيد الطريق للتمكين، ومنها ينبغي أن يبدأ الطريق من جديد، ولهذا نحن نحتاج أن نصلي من جديد. نعم نحتاج إلى أن نصلي لأننا لم نصل، فنحن مثل ذلك الصحابي الذي قال له الرسول صلى الله عليه وسلم " صل فإنك لم تصل" ولأهمية الصلاة نرى في السورة أن الله تعالى جعلها الصفة الحقيقية للعبدية الحقيقية المتمثلة في هيأة الصلاة الخاشعة " أرايت الذي ينهى عبدا إذا صلى".

2-الشرط الثاني: أن يكون مستقيما على أمر الله تعالى في كل شؤون الحياة " أرايت إن كان على الهدى".

3-الشرط الثالث: أن يكون داعيا غيره إلى الصلاح، ليس مصلحا لنفسه فقط، وليس محولا لنفسه فقط، ولكنه عبد أصلح نفسه ودعا غيره إلى الصلاح، فهو صالح مصلح، ومهتد وهاد، ومصل وآمر غيره بالصلاة " أو أمر بالتقوى" حين يكون العبد مصليا مستقيما على الهدى، داعيا غيره إلى الهدى والصلاح، يتولاه الله تعالى ويرعاه، ويحميه ويدافع عنه سبحانه بنفسه.

فهذا هدى منهاجي واضح.

خامسا: دفاع الله تعالى عن عبده يكون بأمور:

الهدى الذي يليه نأخذه من هذه الآيات " أرايت إن كان على الهدى أو امر بالتقوى أرايت إن كذب وتولى ألم يعلم بأن الله يرى كلا لئن لم ينته لنسفعن بالناصية ناصية كاذبة خاطئة فليدع ناديه سندع الزبانيه" وذلك يكون ب:

1-فضح لطغيان الطاغي، بدون ذكر اسمه، لأن القرآن صاغه الله تعالى بصورة نموذجية لا يحدها زمان ولا مكان، حيث هجم هذا الطاغي على عبد صالح بدون مبرر أو ذنب اقترفه العبد الصالح.

2-بيان اتصاف عبده بكل ما يقتضي الإحسان إليه بدل الإساءة إليه.

3-تخويف الطاغي عليه برؤية الله تعالى لامحالة:
في الآيات تعجيب من شناعة فعل الطاغية الذي هجم على العبد الصالح حين تلبسه بفعل الصلاة، الذي هو أشرف فعل، وأزكى فعل، فبدل الإحسان إليه وإكرامه يسيء الطاغية إليه.
إنه دفاع يورث الرعب والزلزلة في كيان كل طاغية كافر، ويورث الاطمئنان في نفس كل عبد صالح، هذه مرحلة.
المرحلة الثانية: أن هذا الطاغية إن تمادى ولم يتب ولم يرتدع، تأتي مرحلة أخرى فيها ثلاث مراحل:

1-التهديد بالأخذ المباشر " كلا لئن لم ينته لنسفعن بالناصية" والسفع في اللغة العربية هو الضرب بالنار حتى يحدث سوادا يكون من النار أو من حدة حرارة الشمس " لنسفعن بالناصية" لأن تلك الناصية هي مكمن التكبر في الطاغية، وهي في الأصل ينبغي أن تكون مكمن الخضوع والسجود والطاعة.

2-ثم بعد ذلك الهجوم على الطاغية بالقول المباشر " ناصية كاذبة خاطئة" هذا سب وقذف وهجوم مباشر.

3-وأخيرا التحدي " فليدع ناديه" فليدع جماعته وأتباعه، فإذا فعل فإن الله سيأخذه أخذا مباشرا، والأخذ المباشر سيكون على أشكال متعددة لايعلمها إلا الله تعالى، ولكن المذكور في هذه الآيات شكلان كبيران هما:

أ-السفع بالناصية، وسفعها تلويحها بالنار، وإحراقها بالنار، وتسويدها بالنار، مقابل علوها وتكبرها عن الخضوع لله، ومقابل تهديدها للناصية العابدة الساجدة، ناصية العبد الصالح، ومقابل توهمها الاستغناء عن الله بشيء قليل من المال والصحة والأولاد والأتباع.

فالناصية التي يجتمع فيها كل تلك الاستغناءات المتوهمة هي ناصية كاذبة خاطئة.

ب-دعوة الزبانية خزنة جهنم للإسراع بالطاغية إلى مصيره ومستقره، وبيس المصير والمستقر.

وإذا ائتسينا بفعل الله تعالى يجب أن يتدخل الإعلام لصالح أهل الإيمان، فيظهر أن ما هم عليه هو خير ما يكون عليه بشر، وأن ما يفعل بهم هو أسوأ ما يمكن أن يفعل ببشر مستقيم على الهدى.

ثم يقع الوعظ والتذكير بالله تعالى، ثم التخويف من عذابه.