[FONT="]المجلس الثامن [/FONT] [FONT="]في مقام التلقي لواجب بغض الشيطان واتخاذه عدوا [/FONT] [FONT="]1 – كلمات الابتلاء:[/FONT] [FONT="]وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ(69) لِيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ(70) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَاماً فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ(71) وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ(72) وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلَا يَشْكُرُونَ(73) وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لَعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ(74) لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُّحْضَرُونَ(75) فَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ(76)[/FONT] [FONT="]2- البيان العام:[/FONT] [FONT="]أما هذا المجلس فله شأن خاص! إنه يستضيء بآيات تحمل أسرارا ربانية عجيبة، وحقائق إيمانية رفيعة![/FONT] [FONT="]كانت دعوة محمد بن عبد الله - عليه الصلاة والسلام – شروقا قويا في بيئة ألِفَ أهلُها العيش في الظلام؛ فلم تطق أعينهم مشاهدة النور فحاربوه! حتى كانت منهم فئة طمس الله على قلوبها وأعماها، وألجمها إلجاما على هيئة لا تطيق بها إبصار الطريق! كما قال في بداية السورة "فَهُمْ مُقْمَحُونَ!" لكن الكفار مهما كادوا لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقد كانوا يشعرون بالهزيمة الداخلية فيزدادون حنقا وتغيظا! والسر في ذلك أنهم احتاروا احتيارا شديدا، واضطربوا أمام قوة القرآن وطبيعته! فهو خطاب لا كأي خطاب! خطاب يزلزل القلوب ويسلب الألباب، ويوقظ الفطرة الغافلة، والبصيرة الغافية؛ فيسلم له الناس تَتْرَى سِرّاً وجهراً![/FONT] [FONT="]ويرى الكفار زمام المجتمع ينفلت من بين أيديهم انفلاتا! ويرون سيادتهم تنهار، وكبرياءهم العاتي مهددا بالزوال! فهؤلاء أبناؤهم يسلمون، وهؤلاء عبيدهم يسلمون! ثم تنبعث في قلوبهم جرأة غير معهودة، وشجاعة غير مألوفة، وقوة غريبة في مواجهة طغيان الأسياد وتحدي الظلم والجبروت! والكفار يعلمون جيدا أن سر هذا التحول كله إنما هو هذا القرآن! فكيف السبيل إلى محاربته وحصاره!؟ تلك هي الأزمة التي أرقتهم وأطارت صوابهم؛ فرموه بشتى أنواع التهم ولكن بلا جدوى! كان القرآن - ولا يزال - يعلو ولا يعلى عليه![/FONT] [FONT="]قالوا هو ساحر، وقالوا هو شاعر، وقالوا مجنون، حاشاه صلى الله عليه وسلم! وكانت الشاعرية من أكثر التهم التي استعملوها لمحاولة صد دعوته عليه الصلاة والسلام؛ نظرا لأن العرب كانت تعتقد أن الشاعر إنما يكون كذلك بتنـزل الشياطين عليه! فهي التي توحي إليه بالمعاني وموازين القصيد! ولأنهم وجدوا أنفسهم مضطرين لتصنيف القرآن ضمن صنف من الكلام، يسلب عنه قوته البرهانية وطبيعته الربانية، فقد قالوا: إنما هو شعر! قالوها وهو يعلمون أنهم كاذبون! فرد الله تعالى افتراءهم بهذه الكلمات العميقة: (وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ! إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ!) فالله جل جلاله هو الذي صنع محمدا على عينه، وأعده للنبوة والرسالة إعدادا! ورعاه لذلك الشأن العظيم مذ كان في بطن أمه - صلى الله عليه وسلم - إلى أن تنـزلت عليه أول كلمات الوحي! فما أتاح له تعالى فرصةَ تعلم الشعر ولا ألهمه قريحته، فصار طبعُه يأباه. كما صرفه - قبل الرسالة - عن كثير من مفاسد القوم وضلالهم.[/FONT] [FONT="]فهي نبوة وليست شاعرية! وفرق بين الحقيقتين كبير..! فالشعر تجربة نفسية بشرية تفيض عن النفس الإنسانية عند جيشانها العاطفي! وتضرب بأجنحة الخيال في التعبير والتحبير.. والشاعر مملوك لهواه أبدا، سواء كان خيرا أو شرا! بينما النبوةُ تَلَقٍّ لخطاب الوحي الإلهي، وتجرد مطلق عن الهوى، ونطق بحقائق الإيمان الكاملة! وتعبير عن مراد الله رب العالمين، بكلام الله رب العالمين! فأين الثرى من الثريا؟ (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى)(النجم: 3-4) ألا ما كان أسفه عقول أولائك الكفار وهم يتهمون محمدا بأنه مجرد شاعر![/FONT] [FONT="]ومن هنا بين الحق - جل جلاله - طبيعة هذا الرجل، لكن بأسلوب رباني راق! فبدل أن يصف شخصه - عليه الصلاة والسلام - وَصَفَ طبيعة ما يصدر عنه من كلام، وفي ذلك ما فيه من قمة التعبير الجمالي وعمق المعنى الدلالي! فقال تعالى: (إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ!) بيان حصري عميق لحقيقة هذا الكلام الذي ينطق به محمد صلى الله عليه وسلم: "ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ!" نعم هو هكذا: ذِكْرٌ! والذِّكر طَرْقُ يَدِ الغَيْبِ لِبَابِ القلب الغافل! وإيقاظ للروح الراقدة في كهف الطين المسنون! مخدرة بأدخنة الشهوات والأهواء! وإخراج للوجدان الناسي حقيقتَه من قارورة نسيانه! وتذكير له بالعهد الأول، والميثاق الذي وقَّعه شاهدا على نفسه في عالم الروح، مجيبا بين يدي الرب العظيم: "بلى!"([FONT="][1]) مُقِرّاً بالتوحيد والإخلاص! وهو إحياء للفطرة التي ضاعت تحت ركام المعاصي والذنوب، وتجديد لها؛ عساها تحس بالحياة من جديد! ذلك كله هو "الذِّكر" الذي يقابل معاني الغفلة والنسيان بمعناهما الروحي العميق! ولا أذْكَرَ للروح من الروح! والقرآن العظيم روح نزل به روح! قال تعالى: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلاَ الإِيمَانُ)(الشورى: 52) وقال سبحانه: (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ)(الشعراء: 193)[/FONT][/FONT] [FONT="]فمن هنا كان هذا الكلام الذي ينطق به محمد - صلى الله عليه وسلم – "ذِكْراً" بهذا المعنى الكوني العميق! وللقرآن أسماء أخرى ذكرها الله تعالى في كتابه، كالتنـزيل والكتاب وغيرهما، لكنَّ "الذِّكْرَ" هو الاسم الدال على وظيفته الكبرى![/FONT] [FONT="]وهو في الوقت نفسه "قُرْآنٌ مُبِينٌ". أي قرآن واضح الدلالة على رسالته، قوي الحجة على حقيقته ودعوته! لا ينكر ربانيتَه إلا غَوِيٌّ مبين! ولفظ "القرآن" هو الاسم العَلَمُ الجامع المانع لمعنى كلام الله - جل جلاله – المنـزل على رسوله محمد عليه الصلاة والسلام. وهو اسم دال على معنى القراءة، فعبارة قرآن مصدر من مصادر فعل "قَرَأَ"، دال على المبالغة والامتلاء، كغضبان بمعنى الممتلئ غضبا! ورحمن لمن وسعت رحمته كل شيء! سبحانه وتعالى. فالقرآن هو الكتاب المجعول للقراءة الكثيرة المستفيضة! ولذلك فهو قد قرئ ولم يزل يقرأ في السماء وفي الأرض إلى يوم القيامة! لكن السر الرفيع لهذه السيماء، والمقصد اللطيف لهذا الاسم الكريم، أن كتاب الله - جل ثناؤه - لا ينقدح نورُه لعبدٍ إلا بإشعال فتيل قراءته بقلبه! فلا تدبر ولا تذكر إلا بقراءة! وليس عبثا أن يكون أول ما خاطب الله به رسوله – صلى الله عليه وسلم - قوله تعالى: "اِقْرَأْ! فمن قرأ الكتاب حق القراءة تَذَكَّرَ، ومَنْ تَذَكَّرَ فقد أدرك الغاية، وخرج من الظلمات إلى النور بإذن الله؛ وهو مقتضى قوله تعالى: (إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ!) ولذلك قال بعدُ مباشرة: (لِتُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ!) أي لتقوم - حسب رواية ورش - أيها الرسول بنذارة البشرية، وإبلاغها النبأ العظيم! أو – حسب رواية حفص - ليقوم هذا الكتاب نفسه – بما هو ذِكْرٌ يُتَلَقَّى بالقراءة الحقة المتدبرة – بإنذار من قرأه أو قرئ عليه. وخَصَّ النذارة دون البشارة بالذكر ههنا؛ لأن من تذكر فَزِعَ! وغلب عليه الخوف أكثر من الرجاء؛ لِمَا يكون من حال الغافل بعد يقظته، وإدراكه حجم الخطر الذي هو عليه![/FONT] [FONT="]ولكن ذلك كله - من أوله إلى آخره - لا يكون إلا لمن كان قلبه حيا! أي أن فطرته لم تنطمس تماما، ولم يزل بوجدانه حب للخير، ولو على جهل بطبيعته! ولم يزل بضميره توق إلى معرفة الحق، ولو على ضلال عن سبيله! وإنما حاجته فقط إلى بيان! وأما الكافر الذي مَرَدَ على الكفر وتمرَّد على الله رب العالمين، وأُشْرِبَ التكبر والطغيان، فذلك قد انطمست فطرته، ومات شعوره بكل معاني الخير والجمال! فلا رجاء في يقظته، ولا إمكان لتذكيره، ولا فائدة من طرق باب قلبه الهالك! إلا أن على الرسول تبليغه الدعوة وجوبا؛ لتقوم عليه الحجة، ويحق عليه حكم الله العادل، وقضاؤه عليه بالخسران المبين![/FONT] [FONT="]ويلفت الرحمن تبارك وتعالى - بعد ذلك - نظر هؤلاء الكفرة إلى آيات أخرى من طبيعة أخرى؛ وقد عَمُوا وصَمُّوا عن آيات القرآن، فيوبخهم - جل جلاله - بسؤال إنكاري شديد؛ أنْ عَمُوا أيضا عن النعم التي أغدقها عليهم من بهيمة الأنعام، إبِلاً وأبقاراً وأغناماً، وما ينتج عنها من الخيرات! فقال سبحانه: (أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَاماً فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ؟ وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ؟ وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلا يَشْكُرُونَ؟) فهو تعالى الذي خلق تلك الأنعام بيده جل جلاله ثم ملَّكها للإنسان وجعلها له بكل منافعها! ركوبا، وأكلا، وشربا، ولباسا، ومالا، وزينة، وجمالا! وكان من الممكن أن يجعلها الله تعالى متوحشة لا تقبل تأليفا ولا تدجينا! ولكنه تعالى ذلَّلها تذليلا، وأخضعها للإنسان بسنن التسخير فخضعت وانقادت! ثم جعل الطفل الصغير من بني آدم يقود الجمل الفحل الكبير، والثور الضخم العظيم! ويسوق بين يديه القطعان الكبيرة من الإبل والأغنام والأبقار فتنقاد له انقيادا! نعمةً من الله وفضلا![/FONT] [FONT="]ولكن الكفار محجوبون بكبريائهم عن رؤية تجليات أسماء الله الحسنى في ذلك كله، محرومون من قراءة آياته فيما فاض عنها من البركات والخيرات؛ فهم لا يشكرون! بل جحدوا النعمة وكفروها! واتخذوا من دونه تعالى أربابا من الأحجار والأهواء والأموال والشهوات، لعلهم بذلك أن يُنصروا ويسيطروا في الأرض! فعُباد الأصنام والأوثان - قديما وحديثا - يعتقدون بجهلهم وضلالهم المبين أن لهذه "الآلهة" وعيا وإرادة وسلطانا! وأنهم بعبادتهم إياها يدخلون تحت حماها ونصرتها! وهي لا تستطيع دفع الأذى حتى عن نفسها! كما أن عُباد الأصنام المعنوية والبشرية في العصر الحديث من مال وجاه وسلطان، يمرغون وجوههم في التراب من أجلها، قصد نيل الجاه والحصول على أسباب السيطرة، والاحتماء بها من عوادي الزمن والنوائب! ولكنها أوهام واهية! فلا شيء يستطيع منع أمر الله إذا جاء ولا رفع قضائه إذا نزل! فترى هؤلاء الجهلة بالله – من الأقدمين والْمُحْدَثِين – جندا مجنَّدين لأصنامهم الحجرية، عبيدا أذلاء لأسيادهم البشرية، ممن تألَّه وتجبر من الطغاة، يدافعون عنهم ويقاتلون من أجلهم. فهم حاضرون متى استُحضروا، ونافرون متى استُنفروا! والمعركة كلها من أجل باطل وضلال مبين! معرضين بذلك عن نصرة الله رب العالمين! متمردين على جلاله وسلطانه العظيم![/FONT] [FONT="]ثم يلتفت الرحمن إلى رسوله الكريم بخطاب لطيف، محمل بأجمل عبارات المواساة والإيناس، أن لا تحزن يا محمد! لا تحزن من جبروتهم وتكذيبهم إياك! ولا من سخريتهم من رسالتك ودعوتك! فإنَّ عِلْمَنَا قد سبق ما يسرون في قلوبهم من الكيد والبغضاء للدين ولأهله، وما يعلنونه من القول، توعدا وتهديدا وسخرية وتكذيبا! كل ذلك نحن له بالمرصاد، وكفى بربك نصيرا؛ فلا تحزن! كل ذلك جاء في كلمات تنبض بالجمال والجلال من قوله تعالى: (فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ!) فأي داعية إلى الله بعد هذا تربكه فتنةُ الإعلام الشيطاني، أو يستفزه الطغيان العالمي!؟ اللهم إلا إذا كان غير موصول القلب بالله، ولا مستمدا وارداته من رحمته ورضاه![/FONT] [FONT="]3[FONT="]- الهدى المنهاجي:[/FONT][/FONT] [FONT="]وهو في خمس رسالات هي كما يلي:[/FONT] [FONT="]- الرسالة الأولى:[/FONT] [FONT="]في أن حياة الروح هي الحياة! وأن الحي حقا من بني آدم إنما هو المؤمن، وأما مَنْ سِوَاه مِنَ البشر فَهَلْكَى! (أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ!)(النحل: 21) وهذه الحقيقة جارية بالمعنى الدنيوي وبالمعنى الأخروي معاً. فأما المعنى الأخروي فظاهر؛ ذلك أن الله تعالى وعد المؤمن جنة الخلد، ومتعه بلذة الإيمان به جل جلاله، وباليوم الآخر، وما ينتظره فيه من نعيم مقيم. فالحي الحقيقي إنما هو من ارتبط بالحياة الباقية، وزهد في الحياة الفانية.[/FONT] [FONT="]وأما حياة الروح بالمعنى الدنيوي فهي متعلقة بطبيعة التمتع بجمال الحياة فوق الأرض، والتذوق لنعم الله المتجلية عليها، فأما هذا فإنما المتمتع به حقا إنما هو المؤمن أيضا! وأما الكافر فمهما نال من ترفها وغناها فليس له من متعتها الحقيقية شيء، بل يأكل ويشرب كما تأكل الأنعام! وبيان ذلك أن المؤمن يرى جمال أسماء الله الحسنى متجلية على كل شيء، فما من نعمة مهما صغرت - ولا صغيرَ في نعم الله - إلا وهي آخذة بحظ من نورها الوهاج! الرجل الصالح الفقير الذي يقتات بكسرة خبز وبضع حبات من زيتون، يجد من جمال النعمة وكمال اللذة وذُرَى المتعة؛ ما لا يجده ملتهم أطباق اللحوم وشتى أصناف الشهوات، من الجهلة بالله واليوم الآخر![/FONT] [FONT="]ذلك أن المؤمن الفقير يرى أن حبة زيتونة واحدة، تختزل نعمة الله التي أسبغها على الوجود كله! فيرى فيها قدرة الله على الخلق، وجمال الإبداع والتصوير، وما بثه الرحمن فيها من أنوار وأسرار، مما لا يحصيه عَدٌّ، ولا يحصره حَدٌّ! ثم يرى فيها جمال الرعاية مذ كانت بذرة إلى أن صارت شجرة، حتى أزهرت بإذن الله وأثمرت! ثم يرى فيها رحمة الله وكرمه وجوده، إذ جعلها رزقا مقدرا له ولأولاده! كما يرى فيها أيضا هيمنته تعالى على ملكه، وقدرته على تنفيذ قضائه وقدره! إذ ساق إليه هذه الحبة من الزيتون من بين آلاف الموانع، وسائر القوى المتصارعة على الثمار والأرزاق! فجعلها رغم أنوفهم جميعا من رزقه! وربما سخر بعض أعدائه – وهم لا يشعرون – لخدمته، والإسهام في إيصال رزقه إلى باب بيته![/FONT] [FONT="]وهكذا فتجليات الأسماء الحسنى على حبة الزيتون تلك لا تنتهى! فيأكل الفقير طعامه القليل هنيئا مريئا، وهو يشعر بالغنى العالي بالله! فأي حياة هذه وأي هناء!؟ ألا تلك هي الحياة وإلا فلا! ولقد تكلم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بحكمة بالغة، قال سيدي: ([FONT="]مَنْ أصبحَ منكم آمناً في سِرْبِه، مُعَافًى في جسده،[/FONT][FONT="]عنده قُوتُ يومه، فكأنما حِيزَتْ له الدنيا بحذافيرها!)([FONT="][2][/FONT]) [/FONT][FONT="]والقوت من الطعام: هو ما يسد الرمق ولا يزيد![/FONT][/FONT] [FONT="]ثم انظر إلى تعاسة المترفين كيف شَقُوا بمالهم! فكانوا له عبيدا، وهم يظنون أنهم به أسياد! وانظر إلى القلق كيف يقض مضاجهم، وهم لا يدرون لشقائهم سببا! الخوف يطاردهم! والجشع ينهكم! والطمع يعذبهم! هم يجمعون وأبناؤهم يبددون! وهم يتعبون وخدمهم يتمتعون! فأي حياة هذه بل أي هلاك!؟ ألاَ فذلك هو قول الله تعالى: (وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا!)(طه: 124). فالحمد لله الذي عافانا مما ابتلى به آخرين![/FONT] [FONT="]- الرسالة الثانية:[/FONT] [FONT="]في أن القرآن هوحياة القلب وروحه، وهو موقظه ومُذَكِّرُهُ! ترتيله المخلص يصل القلب بالملأ الأعلى، ويجعله يرى الكون من أعلى أبراجه، فتنكشف له حقيقة الحياة الدنيا، ثم ينـزاح عنه حجاب الغفلة والغرور! فبمجرد شروع العبد في تلاوته أو سماعه، بافتقار تعبدي صادق، تبدأ كلمات الله تدر عليه من نور الحكمة والتزكية ما يُرَقِّي قلبه إلى مقامات الحضور والمشاهدة! فتنكشف له مرآة نفسه، ويرى ما بها من علل وقروح، ثم يشاهد الآيات تتنـزل عليها بالدواء الرحماني الشافي! حتى إذا برئت جوانحه من جروحها حلَّق في سماء الروح، وارتقى على قدر قراءته وترتيله، حتى يكون مع الله، لا يسمع ولا يبصر إلا به! فلحياة القلب آنئذ أوقات موصولة بالزمن الخالد، أوقات لا تفنى أبداً! فإنما قارئ القرآن عبد مُصْغٍ إلى ربه يتكلم! وتلك حقيقة إيمانية عظمى لا تستوعبها الأخيلة والعقول، ولا تُدرك إلا أن تذاق![/FONT] [FONT="]- الرسالة الثالثة:[/FONT] [FONT="]في أنه لا يجوز للداعية أن يشغله شيء عن القرآن! قراءةً وتدبرا واستمدادا. متخذا من سوره قناديل ينير بها ليله، قياما بين يدي ربه يرتل القرآن ترتيلا! فهو سميره بالليل وأنيسه بالنهار! لا يشغله عنه شعر ولا رجز. وليس معنى هذا ألا ينفتح على أنواع الفنون والشعر والأدب، كلا! وإنما القصد أن يكون القرآن هو إمامه، وهو محور اهتمامه ومدار فلكه، وأن تكون كل تلك النوافذ التي يفتحها على الثقافات والفنون الأخرى، خادمة لتدبر القرآن وتبليغ رسالته، غير حاجبة للمؤمن عن نوره، ولا فاتنة له عن السير إلى الله بهداه![/FONT] [FONT="]- الرسالة الرابعة:[/FONT] [FONT="]في أن المؤمن ملزم بقراءة الكتابين معا! أعني كتاب الله المسطور، وكتابه المنظور، بمعنى التدبر لآيات القرآن الكريم، والتفكر في آيات الكون وما خلق الله للإنسان من النِّعم، وما سخر له من تجليات الرحمة والكرم. وشُكْرُ ذلك كله متعلق بذمته حتى يؤديه توحيدا لله وإخلاصا![/FONT] [FONT="]والجمع بين القراءتين هو الكمال في مسلك السير إلى الله والتعرف إليه. والقراءة الحقة للقرآن مفضية بالعبد حتما إلى القراءة لكتاب الكون؛ إذ الآيات القرآنية لم تزل تنبه القلب للتفكر في خلق السماوات والأرض، وفي ما جعل الرحمن - جل جلاله - من الآيات في الأنفس والآفاق! وإن ذلك لمما يفتح البصيرة ويوسع فضاء الروح. وإنها لعبادة واجبة تركها الناس إلا قليلا؛ وبذلك عمت الغفلة وتبلد الحس! وما ينبغي للمؤمن - بله الداعية – أن يعيش مغبونا فيما نُصِبَ له من جلائل الآيات الكونية، التي تهدي خطواته في طريق التعرف إلى الله والتعريف به؛ وتنير قلبَه وبصيرتَه بما أفاض - جل ثناؤه - على جميع مملكته من جمال أسمائه الحسنى وجلالها![/FONT] [FONT="] - الرسالة الخامسة:[/FONT] [FONT="]في أن المؤمن آمِن! وأنه لا آمِنَ إلا من أمَّنَهُ الله! وإنما ذلك هو المؤمن الحق، المؤمن الواثق بالله، الموقن به جل جلاله وعلاه، بما تحقق لديه من معرفة به تعالى، من خلال ما هداه إليه سبحانه، من قراءة الكتابين: القرآن الكريم، وسُنَنِ الله الجارية في الكون العظيم. فلا يزال الجهلة بالله من عُبَّاد الأوثان الحجرية والبشرية، يلهثون وراء طلب لحظة لراحة الأعصاب، والتخلص من كابوس الخوف من الفقر، وانقلاب الدهر، وذهاب الجاه والسلطان، فلا يجدونها ولو في الأحلام! بينما المؤمن يعيش – بفضل التوحيد والإخلاص - مطمئن البال، آمِنَ الروح، منشرح الوجدان، راضيا بقضاء الله فيما قسم له من الأقدار والأرزاق، ثروته القناعة، وجاهه الغنى بالله، وسكينته خشية الله. غير آبه بكيد الأعداء، لا تحزنه دعاياتهم المغرضة، ولا إشاعاتهم الكاذبة، ولا دجلهم الإعلامي الخبيث! فهو يستمد أمنه العميق من ثقته بالله؛ لأنه تعالى أمان الخائفين، ونصير المستضعفين، وكفى به - جل جلاله - حافظا ونصيرا! وكل الذي فوق التراب تراب![/FONT] [FONT="]4[FONT="]- مسلك التخلق:[/FONT][/FONT] [FONT="]قضية هذا المجلس هي حياة الروح. والمسلك العملي المطلوب الدخول فيه هو كيفية الاستفادة من الروح القرآني؛ بما يحيي القلب ويفتح بصيرته، ويسلكه بعد ذلك بصورة تلقائية في مدارج الشكر والإخلاص.[/FONT] [FONT="]وقد بينا في أكثر من مجلس أن جلسة التدارس لكتاب الله والتدبر لآياته، هي المفتاح الأساس الذي به تنفتح البصيرة وتستيقظ الروح، فتدب الحياة في القلب من جديد، بما يصيبه من وابل التزكية ونور الحكمة، وبما يناله من فيض العلم بالله.[/FONT] [FONT="]بيد أن بعض الناس قد يشكو قساوة قلبه حتى عند تلاوة القرآن! فلا يستطيع تدارسا ولا تدبرا! بل بمجرد ما يفتتح التلاوة يغيب في متاهات الشرود! فلا يجد سبيلا ليقظة قلبه ولا لحياة روحه! وعلاج ذلك بحول الله يكون بثلاثة أمور:[/FONT] [FONT="]- أولها: الاجتماع على الخير، وذلك بطلب أهل الفضل والصلاح، ممن يعقدون مجالس القرآن، والدخول معهم في فضاء التدارس الجماعي، إذ أن للاجتماع من الأثر على القلب ما ليس للانفراد، إذا كان الأمر يتعلق بتدارس الكتاب؛ لأن الشيطان من الجماعة أبعد! ومن ثَمَّ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ([FONT="]عليكم بالجماعة وإياكم والفرقة! فإن الشيطان مع الواحد، وهو من[/FONT][FONT="]الاثنين أبعد!)[/FONT][FONT="]([FONT="][3][/FONT]) ولذلك كان الاجتماع حصنا للفرد من الشرود والتيه، وأدعى لحضور عقله وقلبه مع الجماعة. وهذا مقتضى من مقتضيات الحديث القدسي: (فهم الجلساء لا يشقى بهم جليسهم!)([FONT="][4][/FONT]) ومع أنه ورد في سياق آخر؛ إلا أنه دال على مشاركة الفرد لمن يجالسهم فيما يتلقونه من نور وحكمة وواردات، وذلك هو المراد. ومَنْ حلَّق مع السرب استطاع بعد ذلك أن يحلق فردا! وليس عبثا أن قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الشريف: [/FONT][FONT="](و[/FONT][FONT="]ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله[/FONT][FONT="]، [/FONT][FONT="]ويتدارسونه بينهم[/FONT][FONT="]؛ [/FONT][FONT="]إلا نزلت عليهم السكينة[/FONT][FONT="]، [/FONT][FONT="]وغشيتهم الرحمة[/FONT][FONT="]، [/FONT][FONT="]وحفتهم الملائكة[/FONT][FONT="]، [/FONT][FONT="]وذكرهم الله فيمن عنده[/FONT][FONT="]. [/FONT][FONT="]ومن أبطأ به عمله لم يسرع به نسبه![/FONT][FONT="])([FONT="][5][/FONT])[/FONT][FONT="][/FONT][/FONT] [FONT="]- الثاني[FONT="]: مصاحبة أصحاب الأحوال الصالحة. فبالإضافة إلى ضرورة الاجتماع على الخير، يحسن جدا صحبة من يتوسم فيهم سيماء الورع والتقوى، والاجتهاد في الترقي بمنازل الإيمان، ممن بدت عليهم أحوال الخوف والرجاء والشوق والمحبة، وهجروا حياة اللهو والدعة والخمول، وشمروا عن ساعد الجد في طلب المنازل العالية! فألقت عليهم شجرة الإخلاص ثمار الفقر والتواضع! ثم أُشْرِبَتْ قلوبُهم محبةَ القرآن الكريم، فأسهروا به ليلهم، وعمروا به نهارهم! فكانوا من أهل الله وخاصته حقا! ذلك أن مصاحبة أمثال هؤلاء تورث القلب خصالهم، وتوقد فيه أشواقهم، وذلك هو المبتغى! وقد عُلِمَ أن الأحوال في الشر والخير عدوى.[/FONT][/FONT] [FONT="]- الثالث: ملازمة الاستغفار، والإكثار من الصدقة والصوم! عسى أن يتهيأ القلب لاستقبال الخير؛ ذلك أن غالب أحوال القساوة إنما هو ناتج عن كثرة الذنوب! وإهمال التوبة والاستغفار! فالذنوب إذا تواترت على القلب نسجت عليه غلافا سميكا كالحصير يُفقده الإحساس بالخير وتذوق الإيمان! وهو مقتضى قول النبي صلى الله عليه وسلم: (تُعْرَضُ الْفِتَنُ عَلَى الْقُلُوبِ كَالْحَصِيرِ عُوداً عُوداً، فَأَيُّ قَلْبٍ أُشْرِبَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ! وَأَيُّ قَلْبٍ أَنْكَرَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ بَيْضَاءُ؛ حَتَّى تَصِيرَ عَلَى قَلْبَيْنِ: عَلَى أَبْيَضَ مِثْلِ الصَّفَا، فَلاَ تَضُرُّهُ فِتْنَةٌ مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ! وَالْآخَرُ أَسْوَدُ مُرْبَادًّا، كَالْكُوزِ مُجَخِّيًا، لاَ يَعْرِفُ مَعْرُوفًا وَلاَ يُنْكِرُ مُنْكَراً! إِلاَّ مَا أُشْرِبَ مِنْ هَوَاهُ!)([FONT="][6]). ومن هنا أُمِرْنَا بإِتْبَاعِ السيئات الحسنات؛ حتى لا تتراكم الآثام على القلب فيقسو! بل وجب أن نخضعه - بفعل الحسنات - للتطهير الدائم؛ حتى لا يفقد حياته بإذن الله! ولا شك أن الاستغفار والصدقة والصيام، من أقوى أعمال البر على كنس القلب من سيئاته وخطاياه، كما تواترت بذلك النصوص الوفيرة الكثيرة، من كتاب الله وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام. ذلك، والله الموفق للخير والمعين عليه. _______________________________ [/FONT][/FONT] [FONT="][FONT="][1][/FONT][/FONT][FONT="] إشارة إلى قوله تعالى : (وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ!)(الأعراف: 172).[/FONT] [FONT="][FONT="][2][/FONT][/FONT] [FONT="]رواه [/FONT][FONT="] الترمذي وابن ماجه عن عبد الله بن محصن مرفوعا. وحسنه الشيخ الألباني في صحيح الجامع، رقم : 6042[/FONT][FONT="].[/FONT] [FONT="][FONT="][3][/FONT][/FONT] [FONT="]رواه[/FONT][FONT="] الترمذي والحاكم[/FONT][FONT="]عن عمر رضي الله عنه مرفوعا. وصححه[/FONT][FONT="]الحاكم[/FONT][FONT="]ووافقه[/FONT][FONT="]الذهبي،[/FONT][FONT="] ثم صححه[/FONT][FONT="]الألباني[/FONT][FONT="]في "صحيح[/FONT][FONT="]الترمذي".[/FONT] [FONT="][FONT="][4][/FONT][/FONT] [FONT="]جزء حديث متفق عليه.[/FONT] [FONT="][FONT="][5][/FONT][/FONT] [FONT="] رواه مسلم.[/FONT] [FONT="][FONT="][6][/FONT][/FONT] [FONT="] رواه مسلم. وقوله: "أَسْوَدُ مُرْبَادًّا": يعني فيه لمعَانٌ من شدة السَّوَادٍ! والْكُوزُ: الإناء كالإبريق. وكونه مُجَخِّياً: يعني مَنْكُوساً، بحيث لا يمسك ما فيه.[/FONT]
رد: المجلس الثامن: في مقام التلقي لمظاهر حياة القلب وموته! وبمناسبة المقام ادرج هنا نص الرسالة الثالثة عشرة من كتاب الكلمات لبديع الزمان سعيد النورسي عسى ان ينتفع بها اخواننا : الكلمة الثالثة عشرة بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحيمِ ( ونُنزّل من القرآنِ ما هو شِفاءٌ ورحمةٌ للمؤمنين) (الاسراء: 82) ( وما علّمناه الشِعْرَ وَمَا يَنْبَغي لهُ) (يس:69) اذا اردتَ أن تعقد موازنة ومقارنة بين حكمة القرآن الحكيم والعلوم الفلسفية، واردت أن تعرف ما يمكن ان يُستخلص من كل منهما من دروس العبرة والعظة، ورمتَ أن تلمس ما ينطويان عليه من علوم.. فامعن النظر وتأمل فيما يأتي: ان القرآن الكريم، ببياناته القوية النافذة، انما يمزّق غطاء الاُلفة وستار العادة الملقى على موجودات الكون قاطبة، والتي لا تُذكر الاّ انها عادية مألوفة مع انها خوارق قدرةٍ بديعة ومعجزاتها العظيمة. فيكشف القرآن بتمزيقه ذلك الغطاء حقائق عجيبة لذوي الشعور، ويُلفت انظارهم الى ما فيها من دروس بليغة للاعتبار والعظة، فاتحاً كنزاً لا يفنى للعلوم امام العقول. اما حكمة الفلسفة، فهي تخفي جميع معجزات القدرة الإلهية وتسترها تحت غطاء الاُلفة والعادة، فتجاوزها دون اكتراث. بل تتجاهلها دون مبالاة بها، فلا تعرض امام انظار ذوي الشعور الا افراداً نادرة شذّت عن تناسق الخلقة، وتردّت عن كمال الفطرة السليمة مدّعية انها نماذج حكمةٍ ذات عبرة. فمثلاً: ان الانسان السوي الذي هو في احسن تقويم جامعٍ لمعجزات القدرة الإلهية، تنظر اليه حكمةُ الفلسفة نظرها الى شئ عادي مألوف، بينما تلفت الانظار الى ذلك الانسان المشوّه الذي شذّ عن كمال الخلقة، كأن يكون له ثلاثة ارجل أو رأسين مثلاً، فتثير حوله نظر العبرة والاستغراب. ومثلاً: ان اعاشة جميع الصغار من خزائن الغيب اعاشةً في منتهى الانتظام التي تمثل ألطف معجزة من معجزات رحمته تعالى واعمّها في الوجود، تنظر اليها حكمة الفلسفة أمراً مألوفاً عادياً، فتسترها بستار الكفران، بينما تلفت الانظار الى اعاشة حشرة شذت عن النظام ونأت عن طائفتها وظلت وحيدة في الغربة فريدة في اعماق البحر، فبدأت تقتات على ورق نبات اخضر هناك حتى انها لتثير اشجان الصيادين الى ما يتجلى منها من لطف وكرم بل تدفعهم الى البكاء والحزن(1). فشاهد في ضوء هذه الامثلة ثروة القرآن الطائلة وغناه الواسع في معرفة الله في ميدان العلم والحكمة.. وافلاس الفلسفة وفقرها المدقع في دروس العبرة والعلم بمعرفة الصانع الجليل. ولأجل هذا السر فالقرآن الكريم الذي هو جامع لحقائق باهرة ساطعة لا نهاية لها، مستغنٍ عن خيالات الشعر.. وثمة سبب آخر لتنزه القرآن عن الشعر هو ان القرآن مع انه في اتم نظام خارق واكمل انتظام معجز ويفسّر - باساليبه المنتظمة - تناسق الصنعة الإلهية في الكون نراه غير منظوم، فكل آية من نجوم آياته لا تتقيد بنظام الوزن، لذا تصبح كأنها مركز لأكثر الآيات وشقيقتها. اذ تمثل خيوط العلاقة بين الآيات المترابطة في المعنى دائرة واسعة. فكأن كل آيةٍ حرةٍ - غير مقيدة بنظام الوزن - تملك عيوناً باصرة الى اكثر الآيات، ووجوهاً متوجهة اليها. ومن هذا نجد في القرآن الكريم آلافاً من القرائين حتى أنه يهب لكل ذي مشرب قرآناً منه. فسورة الاخلاص - مثلاً - تشتمل على خزينة عظيمة لعلم التوحيد، تضم ستاً وثلاثين سورة اخلاصٍ، تتكون من تراكيب جملها الست ذات العلاقات المترابطة بعضها ببعض، كما وضّح ذلك في الكلمة الخامسة والعشرين. نعم! ان عدم الانتظام الظاهر في نجوم السماء، يجعل كل نجم منها غير مقيد وكأنها مركز لاكثر النجوم ضمن دائرة محيطها. فتمد خيوط العلاقات وخطوط الاواصر الى كل منها اشارة الى العلاقات الخفية فيما بين الموجودات قاطبة. وكأن كل نجمة - كنجوم الآيات الكريمة - تملك عيوناً باصرة الى النجوم كافة ووجوهاً متوجهة اليها جميعاً . فشاهد كمال الانتظام في عدم الانتظام. واعتبر! واعلم من هذا سراً من أسرار الآية الكريمة ( وما علّمناه الشعر وما ينبغي له) (يس:69) واعلم ايضاً حكمةً اخرى لـ( وما ينبغي له) مما يأتي: ان شأن الشعر هو تجميل الحقائق الصغيرة الخامدة، وتزيينها بالخيال البراق، وجعلها مقبولة تجلب الاعجاب.. بينما حقائق القرآن من العظمة والسمو والجاذبية بحيث تبقى اعظم الخيالات واسطعها قاصرة دونها، وخافته امامها. فمثلاً:قوله تعالى ( يومَ نطوي السماءَ كطي السّجل للكتب) (الانبياء104) ( يُغشي الليلَ النهار يطلبُه حثيثاً) (الاعراف:54) ( ان كانت الاّ صيحةً واحدةً فاذا هم جميعٌ لدينا مُحضَرون) (يس:53). وامثالها من الحقائق التي لا حدّ لها في القرآن الكريم شاهدات على ذلك. اذا شئت ان تشاهد وتتذوق كيف تنشر كلُ آية من القرآن الكريم نورَ اعجازها وهدايتها وتبدّد ظلمات الكفر كالنجم الثاقب؛ تصوَّر نفسَك في ذلك العصر الجاهلي وفي صحراء تلك البداوة والجهل. فبينا تجد كل شئ قد اسدل عليه ستار الغفلة وغشيه ظلام الجهل ولفّ بغلاف الجمود والطبيعة، اذا بك تشاهد وقد دّبت الحياة في تلك الموجودات الهامدة أو الميتة في اذهان السامعين فتنهض مسبّحةً ذاكرةً الله بصدى قوله تعالى ( يسبّح لله ما في السموات وما في الارض الملكِ القدوسِ العزيزِ الحكيم) (الجمعة:1) وما شابهها من الآيات الجليلة. ثم ان وجه السماء المظلمة التي تستعر فيها نجومٌ جامدة، تتحول في نظر السامعين،بصدى قوله تعالى ( تسبّح له السمواتُ السبعُ والارضُ) (الاسراء:44) الى فمٍ ذاكرٍ لله، كل نجم يرسل شعاع الحقيقة ويبث حكمة حكيمة بليغة. وكذا وجه الارض التي تضم المخلوقات الضعيفة العاجزة تتحول بذلك الصدى السماوي الى رأس عظيم، والبر والبحر لسانين يلهجان بالتسبيح والتقديس وجميع النباتات والحيوانات كلمات ذاكرة مسبّحة؛ حتى لكأن الأرض كلها تنبض بالحياة. وهكذا بانتقالك الشعوري الى ذلك العصر تتذوق دقائق الاعجاز في تلك الآية الكريمة. وبخلاف ذلك تُحرَم من تذوق تلك الدقائق اللطيفة في الآية الكريمة. نعم! انك اذا نظرت الى الآيات الكريمة من خلال وضعك الحاضر الذي استنار بنور القرآن منذ ذلك العصر حتى غدا معروفاً، واضاءته سائر العلوم الاسلامية، حتى وضحت بشمس القرآن. أي اذا نظرت الى الآيات من خلال ستار الأُلفة، فانك بلا شك لا ترى رؤية حقيقية مدى الجمال المعجز في كل آية، وكيف انها تبدد الظلمات الدامسة بنورها الوهاج. ومن بعد ذلك لا تتذوق وجه اعجاز القرآن من بين وجوهه الكثيرة. واذا اردت مشاهدة اعظم درجة لأعجاز القرآن الكثيرة، فاستمع الى هذا المثال وتأمل فيه: لنفرض شجرة عجيبة في منتهى العلو والغرابة وفي غاية الانتشار والسعة؛ قد اُسدل عليها غطاء الغيب، فاستترت طي طبقات الغيب.فمن المعلوم أن هناك توازناً وتناسباً وعلاقاتِ ارتباط بين اغصان الشجرة وثمراتها واوراقها وازاهيرها - كما هو موجود بين اعضاء جسم الانسان - فكل جزء من اجزائها يأخذ شكلاً معيناً وصورة معينة حسب ماهية تلك الشجرة. فاذا قام احدٌ - من قِبل تلك الشجرة التي لم تُشاهَد قط ولا تُشاهد - ورسم على شاشةٍ صورةً لكل عضو من اعضاء تلك الشجرة، وحدّ له، بأن وضع خطوطاً تمثل العلاقات بين اغصانها وثمراتها واوراقها، وملأ ما بين مبدئها ومنتهاها - البعيدين عن بعضهما بما لايحد - بصورٍ وخطوط تمثل اشكال اعضائها تماماً وتبرز صورها كاملة.. فلا يبقى ادنى شك في أن ذلك الرسام يشاهد تلك الشجرة الغيبية بنظره المطلع على الغيب ويحيط به علماً، ومن بعد ذلك يصوّرها. فالقرآن المبين - كهذا المثال - ايضاً فان بياناته المعجزة التي تخص حقيقة الموجودات (تلك الحقيقة التي تعود الى شجرة الخلق الممتدة من بدء الدنيا الى نهاية الآخرة والمنتشرة من الفرش الى العرش ومن الذرات الى الشموس) قد حافظت - تلك البيانات الفرقانية - على الموازنة والتناسب واعطت لكل عضو من الاعضاء ولكل ثمرة من الثمرات صورة تليق بها بحيث خَلُص العلماء المحققون - لدى اجراء تحقيقاتهم وابحاثهم - الى الانبهار والإنشداه قائلين: ما شاء الله.. بارك الله. ان الذي يحل طلسم الكون ويكشف معمّى الخلق انما هو أنت وحدك ايها القرآن الحكيم! فلنمثل - ولله المثل الاعلى - الاسماء الالهية وصفاتها الجليلة والشؤون الربانية وافعالها الحكيمة كأنها شجرة طوبى من نور تمتد دائرة عظمتها من الازل الى الابد، وتسع حدود كبريائها الفضاء المطلق غير المحدود وتحيط به. ويمتد مدى اجراءاتها من حدود ( فالق الحب والنوى) (الانعام:95) ( ويحوُل بين المرء وقلبه) (الانفال:24) ( وهو الذي يصوركم في الارحام كيف يشاء) (آل عمران:6) الى ( خلق السموات والارض في ستة أيام) (هود:7) والى ( والسموات مطويات بيمينه) (الزمر:67) ( وسخر الشمس والقمر) فنرى ان القرآن الكريم يبين تلك الحقيقة النورانية بجميع فروعها واغصانها وبجميع غاياتها وثمراتها بياناً في منتهى التوافق والانسجام بحيث لا تعيق حقيقةٌ حقيقةً اخرى ولا يفسد حكمُ حقيقةٍ حُكْماً لأُخرى، ولا تستوحش حقيقة من غيرها. وعلى هذه الصورة المتجانسة المتناسقة بيّنَ القرآن الكريم حقائق الاسماء الإلهية والصفات الجليلة والشؤون الربانية والافعال الحكيمة بياناً معجزاً بحيث جعل جميع أهل الكشف والحقيقة وجميع اولي المعرفة والحكمة الذين يجولون في عالم الملكوت، يصّدقونه قائلين امام جمال بيانه المعجز والاعجابُ يغمرهم: ((سبحان الله! ما اصوبَ هذا! وما اكثر انسجامه وتوافقه وتطابقه مع الحقيقة وما اجمله وأليقه)). فلو اخذنا مثلاً اركانَ الايمان الستة التي تتوجه الى جميع دائرة الموجودات المختلفة ودائرة الوجوب الإلهي والتي تعد غصناً من تلكما الشجرتين العظميين، يصورها القرآن الكريم بجميع فروعها واغصانها وثمراتها وازاهيرها مراعياً في تصويره انسجاماً بديعاً بين ثمراتها وازاهيرها معّرفاً طرز التناسب في منتهى التوازن والاتساق بحيث يجعل عقل الانسان عاجزاً عن ادراك ابعاده ومبهوتاً أمام حسن جماله. ثم ان الاسلام الذي هو فرع من غصن الايمان، أبدع القرآن الكريم واتى بالرائع المعجب في تصوير ادق فروع اركانه الخمسة وحافظ على جمال التناسب وكمال التوازن فيما بينها، بل حافظ على ابسط ادابها ومنتهى غاياتها واعمق حِكَمها واصغر فوائدها وثمراتها وابهر دليل على ذلك هوكمال انتظام الشريعة العظمى النابعة من نصوصذلك القرآن الجامع ومن اشاراته ورموزه.. فكمال انتظام هذه الشريعة الغراء وجمال توازنها الدقيق وحسن تناسب احكامها ورصانتها كل منها شاهِدُ عدلٍ لا يجرح وبرهان قاطع باهر لا يدنو منه الريب ابداً على أحقية القرآن الكريم بمعنى ان البيانات القرآنية لا يمكن ان تستند الى علم جزئي لبشر، ولا سيما إنسان اميّ، بل لابد ان تستند الى علم واسع محيط بكل شئ والبصير بجميع الاشياء معاً.. فهو كلام ذات الله الجليل البصير بالازل والابد معاً والشاهد بجميع الحقائق في آن واحد. ومما يشير الى هذه الحقيقة الآية الكريمة: ( الحمد لله الذي انزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجاً) (الكهف:1) اللهم يا منزِّل القرآن! بحق القرآن وبحقّ من اُنزل عليه القرآن نوّر قلوبنا وقبورنا بنور الايمان والقرآن
رد: المجلس الثامن: في مقام التلقي لمظاهر حياة القلب وموته! السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. أحبة الإيمان والقرآن، إن من أسباب قسوة القلب طول الأمد والبعد عن القرآن، "إن هو إلا ذكر وقرآن مبين، لتنذر من كان حيا ويحق القول على الكافرين". القرآن الكريم ينذر الأحياء لا الأموات، وينفع الأحياء لا الأموات، "وما يستوي الأحياء ولا الأموات ، إن الله يسمع من يشاء وما أنت بمسمع من في القبور". وكما أن الأرض إذا لم تسق بماء المطر ماتت، فإن القلوب إذا طال الأمد بينها وبين القرآن قست وقد تموت نعوذ بالله من موت القلب وقسوته: " ألم يان للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق، ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم وكثير منهم فاسقون" الله رحيم بعباده، فرغم تقصيرهم وبعدهم عن القرآن وقسوة قلوبهم، يخبرهم قائلا :" اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها ، قد بينا لكم الآيات لعلكم تعقلون". ولا يلزم لتحقيق ذلك إلا صدق الطلب لله جل وعلا، فمستحيل أن يلمس الله في قلب عبده إقبالا ويرده، فلنقبل على الله بقلوب صادقة من باب قرآنه العظيم، نرى سحائب الرحمات ونسائم الخيرات تخالج القلب من جديد. نسأل الله عز وجل أن يشفي قلوبنا من أمراضها، ويحييها ويملأها إيمانا ويقينا، أحبكم في الله
رد: المجلس الثامن: في مقام التلقي لمظاهر حياة القلب وموته! بارك الله فيكم على هذه المقالات الطيبة.. فعلاً نحن بحاجة ماسة للعودة إلى القرآن على الوجه الصحيح....
